说道这里的时候，科尔纳涌现出一股自豪，现如今威尼斯已经统治亚德里亚海。
而若是能吃下埃及的贸易，那么终有一日，他们将统治整个地中海。
热那亚人，只是这个过程中的一颗绊脚石罢了，一个不得不处理的对手。
而耶路撒冷、就让耶路撒冷去统治陆地吧！
当海洋与陆地的霸权联合起来，似乎隐隐约约间，科尔纳看见昔日如罗马那般的世界主宰浮现于眼前。
……
古人眼中的世界其实不等于地球，当然许多后世人眼里的世界，甚至也不等于地球。
这其实非常的微妙，纵然古罗马人十分清楚，在遥远的东方，存在另外一个“世界霸主”，但并不影响罗马成为已知世界的主宰。
而且由于古典时代文明，相对来说隔离明显的情况下，这并非什么夜郎自大的自吹自擂，而是被广泛认同的。
从罗马前往天朝，在某种意义上而言，也同穿越去异界并无任何区别。
其次，便在于霸权一词，并不是说就与土地广袤必然相关。
盖里斯对此也有过论述。
霸权是指一个国家或集团在政治、经济、军事、文化等方面对其他国家或地区施加压倒性影响力或支配权。
在常用的语境下，表现为决定游戏规则、输出自己的价值观、影响其他国家的选择空间。
而这些，正是盖里斯正在追求的，以及灵活利用的。
在耶路撒冷的盟友圈子内部，不同于传统吃鸡大赛的游戏规则正在重建。
输出价值观就更别提了，他盖里斯生来就是吃这口饭的。
而对其他国家的影响，就更如此，便是连威尼斯都给盖里斯给绑上了自己的战车，不得不为了双方的共同利益，紧紧跟随盖里斯的脚步。
当然，除去这种政治上的霸权，盖里斯还提出了另外两种霸权。
分别是文化霸权以及经济霸权。
文化霸权的概念，来自于意大利马克思主义者安东尼奥葛兰西所提出的哲学和社会学理论。
指的是统治阶级按照对自己有利的思想，塑造社会、政治和经济现状，使得认为它们是有利于每个社会阶层的自然、不可避免和永久的社会条件，而不是只有利于统治阶级的人为的社会结构。
简而言之，活在资本主义国家的人，相对难认为自己正“水深火热”，他们反而将这些视为理所当然，是必须存在的东西，并且觉得其他制度下的国家居民，更加“水深火热”。
并且，从文化霸权出发，还可以对其他社会进行捆绑，从而建立世界性的文化霸权。
至于经济霸权，则直白许多，无非是一国或少数几国通过经济规则、技术垄断、货币体系（比如美元）等手段控制全球经济秩序。
这三大霸权，才是盖里斯致力于追求的方向。
现如今，对耶路撒冷王国内的文化领导权塑造，盖里斯差不多算达成了初步的成功。
至少，大家已经比较普遍性的，不再承认旧领主群体的权威，而是确切的认知到存在一个名为耶路撒冷的国家。
当然，这个国家也可以按照盖里斯曾经说的那样，被称为巴勒斯坦及叙利亚联合王国。
其是指以耶路撒冷君主世袭统治的整个国家，不仅包括耶路撒冷本土，也包括其后续纳入的大量新土地。
不得不说的一点在于，君主集权本身，虽然盖里斯并不是很喜欢。
但这也确实是社会进步的一环。
和很多人的刻板印象不同，中世纪的君主并不是将国家视为自己的私有物，毕竟贵族领主们，能有力的反对这一观点。
反倒是人民会普遍将君主视为国家本体。
虚无缥缈国家概念，文化人才能有所认知，而对于文盲来说，想要理解起来就实在是太过困难。
在文盲看来只有具体的人和物，才能产生实质认知。
在中世纪中前期，国家概念并非是独立的，反而是需要依赖于君主才能被认知。
这里面的逻辑也正是那个老生常谈的词汇“君权神授”。
首先神创世界，因此神至高无上，然后教会是神的代言者，接着教会将统治世俗的权柄，以仪式赐予国王，让国王得以分享神权。
成功分享了神权的国王，自然便是神圣的，是因为君主神圣，才有了国家神圣，二者不可因果倒置。
然而以中世纪的情况来说，一个国王不可能被所有人认知，因此也必然会产生中间商二道贩子，也就是贵族领主群体。
底层农奴与自由民向领主的效忠构成了领地，而贵族群体向国王的效忠则构成了国家的上层机构。
“我附庸的附庸不是我附庸”这句话，在这里也被落实了出来。
换句话说，为君主尽忠是贵族领主们的责任，却不是底层农奴与农民的责任。
底层同顶层近乎被完全割裂了。
若想建立出一个直观的国家认同，在这个时候，反而需要依赖于君主制集权本身。
加大底层同顶层之间的直接关联。
拿《天国拯救》中反复提及的“千古明君”查理四世来说，他的一个重大贡献，便是引入了“波西米亚王冠”的概念。
这一术语指的是由波西米亚国王世袭统治的一切土地，不仅包括波西米亚的核心领土，也包括其合并后的省份。
1355年查理四世加冕为神圣罗马帝国皇帝，卢森堡王朝的势力达到顶峰。
查理四世凭借其帝国权威，下令无论王朝如何发展，即使卢森堡王朝灭亡，统一的波希米亚土地也应继续存在。
换而言之，波希米亚统一国家的这个概念，恰是被君主集权所塑造出来的。